Reclamos, restituciones y repatriaciones de restos humanos indígenas: cuerpos muertos, identidades, cosmologías, políticas y justicia

Abstract

Este dossier reúne artículos inéditos de investigadores que han estudiado distintos aspectos de lo que suele nombrarse, cuando se pretende cierta distancia de los acontecimientos, como “restitución” o “repatriación” de “restos indígenas”, pero que también es tematizado como “retorno” y “vuelta”, “reparación histórica” y “acto de justicia” toda vez que los actores (y los autores) se comprometen con estos hechos, sea promoviéndolos desde ciertos estilos de militancia académico-política, planteando un debate público o colaborando de diversa manera con los actores en esta arena. la vuelta de los antepasados o la restitución de restos indígenas es, en efecto, un proceso intrínsicamente conflictivo que reúne en alianza y antagonismo a una tríada paradigmática: los que reclaman, los que son interpelados por el reclamo y los que se posicionan como aliados de una de las partes o como árbitros. En este modelo ideal podría pensarse que los representantes de las comunidades y pueblos indígenas, las autoridades estatales y los académicos encarnan respectivamente cada una de estas tres posiciones estructurales, pero no es así. Las interpelaciones circulan de tal modo que las autoridades estatales pueden ser, a la vez, objeto del reclamo y árbitros (por ejemplo, legisladores o jueces dictaminando sobre las obligaciones de los directores de museos nacionales); los académicos profesionales (sobre todo antropólogos sociales, arqueólogos y antropólogos biológicos) asumen o son posicionados como aliados de los reclamantes pero también pueden ser objeto de reclamo (así, arqueólogos tomando posición frente a otros colegas en virtud de su inadecuada respuesta disciplinar a las demandas indígenas); en fin, los “pueblos indígenas” toman posiciones diferenciadas frente al problema, e incluso pueden no reconocerlo como tal (el que escribe pudo advertir en muchas actitudes de “descendientes rankülche” que frente al nombre “Mariano Rosas” y su “retorno a Leubucó” era la indiferencia, la curiosidad o el “tanteo” más que la toma de posición lo que predominaba) (Lazzari 2007, Lazzari 2008). * la conflictividad aludida no es sólo el efecto de una lectura distanciada del analista; está incorporada a los hábitos mentales y afectivos de (casi) todos los que tienen algo que decir y hacer de cara a los “restos indígenas”. En otras palabras, hay una “cultura” más o menos compartida que afectiviza “políticamente” el mundo (incluso bajo la forma de “rechazo a la política”) y lo ordena en “posiciones” y “posicionamientos” A partir de la lectura de este conjunto de contribuciones y la identificación de ciertos patrones y problemas elaboré una serie de ejes para que los autoresreorientaran sus textos: 1) Vivos-muertos. ¿Los vivos usan a los muertos para reconstituir sus identidades y proyectos a través del duelo? ¿Es posible controlar a los muertos? ¿Los muertos poseen identidad (centro, bordes)?, ¿todo el tiempo? Ellos, nosotros, todos; ¿somos aprendices de brujo? 2) Sujeto demandante/objeto de demanda. Se apunta al “pueblo indígena” como sujeto normativo que reclama los restos indígenas, pero varios textos señalan que sujetos no indígenas reclaman dichos restos. ¿Se puede concebir un sujeto indígena reclamante de un cadáver no-indígena? 3) Continuidad pasado-presente. De este criterio dependen las legitimaciones del reclamo en términos de descendencia biológica o herencia cultural. ¿Qué sucede cuando “otras cosmologías” nos hablan de un corte abrupto entre pasado y presente? ¿Qué sucede si los “antiguos” no son considerados como antepasados sino como irrupciones? ¿Podrían reclamarse “sus” restos? ¿Qué tipo de subjetividad reclamante sería ésta? 4) Reparación de una violencia. El trauma parece ser el fundamento del reclamo de restitución. Pero hay un caso, el de Yancamil, en el que la acción reparadora depende de crear su propia violencia artificial (desenterrar el cadáver que “descansaba” en el cementerio). ¿Hay otras violencias que se alinean en las series reparadoras?, ¿son todas contraviolencias?, ¿todas están orientadas por el valor de la reparación y la justicia? 5) Cadáveres. Las violencias originarias son disímiles a pesar de operar sobre el cuerpo muerto. Unas enfrentaron cadáveres, otras tumbas (desenterrar). Otras operaron sobre los vivos (secuestro, apropiación) para llegar, luego, al cadáver. ¿Son relevantes estas diferencias para construir la noción cuasi-jurídica de profanación? 6) Nombres propios. Los textos hablan de restituciones de restos con nombre propio, salvo en un caso, el de un niño de 1750 años. ¿Afecta la falta de biografía —el nombre propio— la legimitidad del reclamo? ¿Qué pasa con las momias de Llullaillaco? 7) Estrategia política. ¿Son los reclamos de cadáveres parte de estrategias para reconstruir territorio mediante la sacralización de la tierra (enterratorio)? 8) Alianza. Varios textos apuntan al pasado y presente colonialista de los museos y las disciplinas arqueológicas, etnológicas y antropobiológicas. ¿Cuánto realmente dependen los indígenas de que estas disciplinas se descolonicen?, ¿no dependen más ellas en términos de legitimación de aliarse (con entusiasmo, desgano o pragmatismo) con los pueblos indígenas que resurgen? otros temas mas generales porque estos ejes no tuvieron el efecto buscado: 1) Politicidad. Es el axioma más general que recorre todos los ensayos. ¿Podrían elaborar más esta conciencia extremada de que todo decir es político, especialmente el que involucra “muertos” y, ahora más que nunca el que refiere a “muertos/indígenas”? 2) Pueblos indígenas como víctimas de injusticia / “indíólogos” 1 como reparadores “críticos”. Este es otro presupuesto generalizado. Los indígenas (sean lo que sean) son interpelados como víctimas (aunque sean agentes) de injusticias pasadas y presentes desde “indiólogos” que buscan remediar tal condición y a la vez criticar las ideologías instituidas de la “reparación histórica”. ¿Qué problemas les sugiere esta situación? 3)Los muertos: otro común denominador. La conflictividad y la posibilidad de justicia dependen de que los muertos perduren (vivan). ¿Consideran que esta supervivencia de los muertos puede ser “identificada” en el objeto, el cadáver, el resto óseo, el recuerdo, la tumba, el nombre, las “cosmovisiones otras” y la “crítica”? Indice: Oldani, Karina, Miguel Añon Suarez y Fernando Miguel Pepe “Las muertes invisibilizadas del Museo de La Plata” * Endere, María Luz “Cacique Inakayal. La primera restitucion de restos humanos ordenada por ley” * Gustavsson, Anne “Estrategias del museo etnográfico J. B. Ambrosetti frente a la restitución de restos humanos” * Arenas, Patricia “Ahora Damiana es Krygi. Restitución de restos a la comunidad aché de Ypetimi (Paraguay)” * Curtoni, Rafael Pedro y María Gabriela Chaparro “Políticas de reparación. Reclamación y reentierro de restos indígenas. El caso de Gregorio Yancamil” * Verdesio, Gustavo “Entre las visiones patrimonialistas y los derechos humanos: reflexiones sobre restitución y repatriación en Argentina y Uruguay” * Rodríguez, Mariela Eva “Casualidades y causalidades de los procesos de patrimonialización en la provincia de Santa Cruz”