A prática do xamanismo entre os Kaingang do Brasil meridional: uma breve comparação com o xamanismo Bororo

Abstract

Os Kaingang, uma sociedade ameríndia da família lingüística Jê, habitantes do sul do Brasil, possuem xamãs, nomeados de kuiã, que provêem de somente uma metade (a metade Kamé) e que dispõem de um animal-auxiliar associado a sua metade de origem. No plano sociológico, tudo se passa como se o xamanismo kaingang envolvesse uma metade, que se ocupa, sem partilha ou complementaridade com a outra metade, de sua prática. Este fato contrasta com os outros aspectos da vida ritual kaingang que se caracteriza pela obrigatoriedade complementar entre os membros das metades kamé e kairu. De um ponto de vista comparativo, o caso Kaingang difere da assimetria e da necessária complementaridade existente entre os Bororo, entre os xamãs bope, quase sempre da metade tugarege, e xamãs aroe, que são quase sempre da metade exarae. Bope e aroe são complementos inversos um do outro que definem os pólos ideológicos da sociedade bororo. Em contraste, o xamanismo kaingang parece corresponder à forma restrita do princípio hierárquico que concebe uma oposição cujos componentes estão ligados por uma relação de contrariedade, a oposição hierárquica, definida como uma relação englobante-englobado. Um dos termos (kamé) é idêntico ao todo e engloba o outro (kairu). O dualismo permite o engendramento de contrastes úteis em função dos contextos muito variados e mutáveis, contrastes que são construídos a partir de princípios simples: o idêntico e o diferente, o uno e o múltiplo, o centro e a periferia, o masculino e o feminino, o alto e o baixo, etc. No plano de uma sociedade de organização dualista - como o caso dos Kaingang e Bororo demonstram - é importante determinar a relação respectiva das metades afim de compreender seu papel complementar e assimétrico na constituição da instituição da prática xamânica. Este estudo demonstra a urgência e o interesse de estender a comparação às outras sociedades Jê.The Kaingang are an Amerindian society, of the Jê linguistic group, who live in the southern region of Brazil. Among the Kaingang there are shamans, called kuiã, who arise only from one portion, the Kamé moiety, and who have an auxiliary animal associated to their original group. It is as if the Kaingang shamanism involved, on the sociological level, one half of the group, a moiety that is solely occupied, without any complementarity or sharing, with the field of practice. Such a division is in stark contrast with all other ritual aspects of the Kaingang, for their rituals are characterized by the complementary obligation between members of the Kamé and Kairu moieties. If we compare the Kaingang case with the Bororo, we can see that the Kaingang division contrasts with the Bororo's asymmetry and necessary complementarity. In the Bororo case, the bope shamans are usually from the Tugarege moiety, while the aroe shamans are usually from the Exarae moiety. For the Bororo, the bope and aroe shamans complement each other, one being the reverse of the other, and both determine the two related ideological opposites of the Bororo society. The Kaingang shamanism, in contrast to the Bororo's, seems to correspond to the most narrow form of the hierarchical principle - as an opposition of the hierarchical kind, defined as a relationship of the encompassing-encompassed type, where the elements are related by an opposition. One element (Kamé) is identical to the whole and encompasses the other element (Kairu) of the relationship. Such dualism allows useful contrasts to come up, depending on varied and changeable contexts. These contrasts are based on quite simple principles: sameness and difference, one and multiple, center and outskirts, male and female, high and low, etc. Determining the relationship between the moieties in a society with a dualistic organization is important - as the Kaingang and Bororo cases illustrate - to comprehend the complementary and asymmetrical role that each moiety plays constituting both the institution and the practice of shamanism. The present study reveals the need and interest of extending such a comparison to other Jê societies.