Sobre la credibilidad del dogma cristiano

Abstract

Considerar, hoy y aquí, el tema de la credibilidad del dogma cristiano confron-ta a un asunto fundamental y crítico a la vez. Fundamental porque el de la credibili-dad no se perfila más como un tema antecedente y externo a lo que se determine como contenido del dogma cristiano, sino que afecta la determinación misma que de este pueda hacerse. Como bien lo sintetiza Josef Meyer zu Schlochtern durante el siglo pasado se transita de una "prueba apologética de la credibilidad a una herme-néutica de la credibilidad a partir de los contenidos de Fe" (1) En el mismo sentido anota H.J. Pottmeyer el "desplazamiento" (Verlagerung) que se produce en la teolo-gía entre los concilios Vaticano I y II "de motivos de credibilidad externos a moti-vos de credibilidad internos" y propone que la ruta a seguir es: "En lugar de demos-trar la credibilidad a partir de fenómenos aislados, dar cuenta de la pretensión de la fe a la verdad a través de la credibilidad de los mismos contenidos de fe" (2). El de la credibilidad es además un tema crítico dado que, a pesar del reconoci-miento-en general y abstracto-de una relación positiva entre razón y fe que definió el Concilio Vaticano I y más recientemente reitera la encíclica Fides et Ratio, en los documentos magisteriales del siglo XIX y XX predomina un enjuiciamiento negati-vo cuando se trata de la concreta razón moderna. Los textos del Concilio Vaticano II que valoran el desarrollo y el aporte de la razón surgida y predominante en la modernidad a la fe, permanecen como un paréntesis sin mayores proyecciones con-cretas. Se podría tener la impresión que el fideísmo, al que se contrapone el Vatica-no I, solo ha sido superado teóricamente y en abstracto, que en concreto ha persisti-do, aún más intensificado, un fideísmo práctico que se refiere a la razón moderna como indistinta massa damnata. A la "razón exclusiva" (3) de la modernidad se ha